一.經:
(一)符號部分:卦形
(二)文字部分：
1.卦名、卦辭:
<乾>：元亨，利貞。
2.爻題、爻辭:
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎(屈萬里以<文言>所謂雖危無咎是也，惟漢至唐大抵以「夕惕若厲」為斷) 。
九四：或躍在淵，无咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍无首，吉。
二.傳:
(一)<彖傳>:
<彖>曰：
大哉乾元，萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
(二)<象傳>:
<象>曰：
天行健，君子以自強(阮校:閩、監、毛本作「彊」)不息。(以上<大象>)
「潛龍勿用」，陽在下也。
「見龍在田」，德施普也。
「終日乾乾」，反復道也。(孔疏反復為進退也。阮:足利本「道」上有「之」字，一本無「也」字。《釋文》：「復」，本亦作「覆。)
「或躍在淵」，進无咎也。
「飛龍在天」，大人造也。(「造」，阮引《釋文》另云：劉歆父子作「聚」，按：「造」、「聚」聲相近。)
「亢龍有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可為首也。(以上<小象>)
(三)文言:
<文言>曰：
「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之幹 也。君子體仁(阮引《釋文》另云：京房、荀爽、董遇本「仁」作「信」)，足以長人；嘉會，足以合禮；利物(阮引《釋文》另云：孟喜、京、荀、陸績「物」作「之」)，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰:「乾：元、亨、利、貞。」[1.孔疏:明乾之四德]
初九曰：「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名(阮略以正義本與石經合，《釋文》出「不成名」)，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔(阮:古本下有「者」字)，潛龍也。 」
九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰： 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。 《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若。厲，无咎。」 何謂也？子曰：「 君子進德脩業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與(阮:古本、足利本「與」下有「言」字)幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。 」
九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。 進退无恆，非離群也。 君子進德脩業，欲及時也，故无咎。 」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎； 聖人作而萬物覩(阮引《釋文》引馬融「作」作「起」)。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰：「亢龍有悔。 何謂也？子曰： 貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」[2.孔疏:明六爻之義]
「潛龍勿用」，下也。「 見龍在田」，時舍也。「 終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「 亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。[3.孔疏:論六爻之人事]
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「 或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。[4.孔疏:論六爻自然之氣]
<乾>「元」(屈萬里謂下省「亨」字)者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮(阮引《釋文》引一本「揮」亦作「輝」)，旁通情也。「 時乘六龍」，以「御天」也。「雲行雨施」，天下平也。[5.孔疏:復說乾元之四德之義]
君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人」， 君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
夫「大人」者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶， 先天而天弗違，後天而奉天時。 天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎(案:阮據石經等版本，並引檀弓以為倒裝句法可從；《釋文》:「王肅本作愚人」，愚人、聖人相對為文，「唯」猶「是」也)！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！[6.孔疏此六節:更廣明六爻之義]
[引文依十三經注疏本]
(來自Bookman:人文願景)
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